དགའ་གླུ།
ཨ་ཅག་ཚན་སྡེབ་དང་གནམ་ལྕགས་རོལ་ཚོགས།
ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་བཅངས་བའི་བརྩེ་སེམས་འདི།
མཛེས་ཤིང་མཐོ་བའི་གངས་རི་དཀར་པོས་དཔང་རྟགས་བྱས་ཆོག།
ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གོང་གི་གླུ་གཞས་དེ་ནི།
ནམ་ཡང་བུ་ཆུང་ང་ཡི་སེམས་ལ་འཁོར།
བརྩེ་སེམས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཞད་པ་ལྟར།
རྨི་ལམ་ཡིན་ཡང་ཐོས་ཤིང་སྔར་ལས་ལྷག།།
ཆུང་དུས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་བྱམས་སྐྱོང་འོག་ལ།
གང་འགྲོ་གང་སྤྱོད་རང་གི་འདུན་མ་ཡིན།
ད་ཆ་རང་གིི་འཚོ་བ་རང་གིས་བསྐྱལ་བའི་སྐབས།
ཡིད་ལ་དྲན་པའི་སེམས་ཀྱང་ཡུལ་ལ་ཤོར།
ད་ཆ་ང་རང་འགྲོ་བའི་ལམ་བུ་འདི།
མི་དང་མིའི་འབྲེལ་བ་ཟང་ཟིང་གི་འོག་ལ།
ཞེ་སྡང།
ཕྲག་དོག།
རྫུན་གཏམ།
སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་ལ་གད་མོ་ཤོར་ཞིང་གླུ་འདི་སེམས་ནང་འཁོར།
བྱ་དེ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ།
ང་ལ་གཤོག་རྩལ་གཡོར་དང་།
ཐག་རིང་རྒྱང་ལ་མི་འགྲོ།
ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་སླེབས་ཡོང་།
ཐག་རིང་རྒྱང་ལ་མི་འགྲོ།
ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་སླེབས་ཡོང་།
ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཧ།
ཐག་རིང་རྒྱང་ནས་མི་འགྲོ།
ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་སླེབས་ཡོང་།
འཚོ་བའི་དཀའ་སྡུག་སྐར་ཆ་འདི་ཡི་ནང་དུ།
ལས་ཀྱིས་བུ་མོ་ཁྱེད་དང་མཉམ་དུ་འཕྲད།
དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་བརྩེ་དུང་དག་མ་འདི།
འཕང་སེམས་མེད་པར་ཁྱེད་ལ་བཅངས་པ་ཡིན།
ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་བཅངས་བའི་བརྩེ་དུང་འདི།
གངས་རི་མཐོན་པོས་དཔང་རྟགས་མཚོན་བྱེད་ཆོག།།
འོན་ཀྱང་ནམ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐད་ཆ་འདི་ཡི་ནང་དུ།
སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་བརྟག་པར་བྱོས།
ང་ལ་རྒྱུ་ཡི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་མེད་པར་རྟེན།
ང་ལ་དབང་ཡོད་གང་འདོད་མི་ཆོག་རྐྱེན།
སེམས་ལ་བཟོས་པའི་རྨ་དེ་རང་གིས་གསོས།
སེམས་གསོ་བྱེད་བཞིན་ཡང་བསྐྱར་གླུ་འདི་སེམས་ནང་འཁོར།
རྒྱ་གར་ཤར་གྱི་རྨ་བྱ།
ཀོང་ཡུལ་མཐིལ་གྱི་ནེ་ཙོ།
འཁྲུངས་ས་འཁྲུངས་ཡུལ་མི་གཅིག།།
འཛོམས་ས་ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས།
འཁྲུངས་ས་འཁྲུངས་ཡུལ་མི་གཅིག།།
འཛོམས་ས་ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས།
ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ།
འཁྲུངས་ས་འཁྲུངས་ཡུལ་མི་གཅིག།
འཛོམས་ས་ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས།
རེད། ད་ཆ་ང་རང་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་འོག་ལ།
གང་བཟའ་གང་འཐུང་གང་འགྲོ་གང་ཞིག་ང་ཡི་འདུན་མ་ཡིན།
དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་བཀའ་དྲིན་མཇལ་ལ་ཆོག།།
མི་ཚོགས་དཀྱིལ་ལ་མགོ་བོ་བཀྱག་ནས་འཚོ་བ་བསྐྱལ།
ང་ལ་སླར་ཡང་སེམས་ཤུགས་མ་གནང་བུ་མོ་བསམ་བློ་ཐོང་།
དེ་ལ་དངོས་པོའི་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་མི་སྲིད།
དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་ང་ལས་རང་ལ་མང་།
སྔོན་མའི་དུས་ཚོད་ཡང་བསྐྱར་ཡོང་མི་སྲིད།
གཅིག་སེམས་གཅིག་ལ་སྦྲེལ་ན་བདེ་སྐྱིད་ཡིན།
དྲག་ཆར་རླུང་འཚུབ་ནམ་ཡང་མཉམ་དུ་བསྡད།
ནམ་ཞིག་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ནང་ལ།
གཞས་འདི་ཁྱེད་ལ་ལེན།
ལྕང་མ་བྱིའུར་སེམས་ཤོར།
བྱིའུ་ལྕང་མར་སེམས་ཤོར།
སེམས་ཤོར་མཐུན་པ་བྱུང་ན།
བྱ་ཁྲ་ཧོར་པས་མི་ཐོབ།
སེམས་ཤོར་མཐུན་པ་བྱུང་ན།
བྱ་ཁྲ་ཧོར་པས་མི་ཐོབ།
ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ།
སེམས་ཤོར་མཐུན་པ་བྱུང་ན།
བྱ་ཁྲ་ཧོར་པས་མི་ཐོབ།
ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ།
སེམས་ཤོར་མཐུན་པ་བྱུང་ན།
བྱ་ཁྲ་ཧོར་པས་མི་ཐོབ།
情歌 - 阿佳
更多更詳盡歌詞在 ※ Mojim.org 魔鏡歌詞網
https://mojim.org/song/阿佳-情歌-2730
AI 會分析這首歌的音訊自動產生和弦（約 1–2 分鐘，產生後永久保存）。
跟這首歌對話
AI 依歌詞回答（免費，僅供參考）
歌詞解析
一句話主旨
以藏文詩意詮釋深情與孤寂的愛戀，描繪無法實現的思念與執念。
主題
愛情中的無奈與掙扎，面對距離與命運的阻隔，仍執意守候的矛盾心緒。
情緒
憂傷、渴望、悲憫，夾雜著對命運的無力感與對情感的堅守。
意象與手法
運用自然景物（雪山、風雪、河流）象徵情感的純粹與阻隔，重複句式（如「ཧ་ཧ」）營造哀愴節奏，比喻「火苗」與「冰霜」對立，凸顯情感的激烈與壓抑。
重點句解讀
1. 「ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་བཅངས་བའི་བརྩེ་སེམས་འདི།」
（我對你這份深情）
直述情感的真摯，強調愛意的深沉與無條件，卻隱含無法傳達的遺憾。
2. 「བརྩེ་སེམས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཞད་པ་ལྟར།」
（如火苗般燃燒）
以火喻情，表現愛戀的熱烈，
魔鏡站長解析
魔鏡站長
阿佳的《情歌》像一杯温熱的酥油茶，藏文的旋律裡頭藏著濃厚的高原情懷。歌詞裡反覆出現的「སེམས་ཤོར」（心開）與「བྱ་ཁྲ་ཧོར་པས」（無法擁有）形成強烈對比，彷彿在述說一段無法實現的牽絆。副歌部分的「ཧ་ཧ་」呼應聲像風聲掠過雪山，帶著遺憾與釋然的雙重情感。特別是後段提到「གང་འགྲོ་གང་སྤྱོད」（無論去哪、如何生活）的質問，讓人感受到一種深沉的無奈。這首歌適合在夜深人靜時聽，當月光灑在窗前，那些藏在詞句裡的思念便會慢慢浮現，像高原的星子一樣清澈而遙遠。
歌曲冷知識
・藏文字符與漢文詞句交錯出現，形成獨特語言風格
・重複「ཧ་ཧ」音節似低語，強化情感縈繞的氛圍
・「雪山」意象暗喻純粹情感，與「塵世」形成對照張力
・副歌段落以「不願離去」呼應「心靈徘徊」的糾結心境